Руна Вуньо, Фрейя Асвін. Північні містерії та магія: руни, боги та жіноча сила

ВУНЬО – варіанти назв

  • Германська назва: Вуньо (Wunjo)
  • Англосаксонська назва: Вінн (Wynn)
  • Давньоскандинавська назва: ні
  • Фонетична відповідність: В (W або іноді V)
  • Традиційне значення: досконалість.

З богів цій руні відповідає насамперед Водан. Крім того, одна маловідома магічна традиція, що сягає англосаксонських джерел, пов’язує цю руну з богом Уллем – або, в англосаксонському варіанті, Вульдором.

Інші рунічні майстри зазвичай перекладають “Вуньо” як “радість” або “пасовище”. Асоціації з радістю, очевидно, пояснюються схожістю назви цієї руни із сучасним німецьким словом Wonne, яке, можливо, і справді споріднене з загальнонімецьким Wunjo. Така інтерпретація має деяке право на існування, але для того, щоб глибше проникнути в сенс цієї руни, слід спочатку розглянути споконвічне значення слова Wunjo.

Згідно з відомим філологом Якобом Гріммом, у найдавнішому з відомих нам німецьких мов це слово означає «досконалість».

У всіх язичницьких традиціях боги вважаються частково добрими, а частково – злими, точнісінько, як ми, люди, з тією лише поправкою, що всі якості, властиві богам, видаються грандіознішими.
Вуньо у своїй одиничній іпостасі більш доброчинна, ніж можна було б припустити на основі характеристики Одіна в еддах, християнські упорядники яких зазвичай зображали цього бога розпалювачем чвар і злим чаклуном.

Вуньо містить у собі всі прекрасні та привабливі якості Одіна/Водана.

Одне з прозвань Одіна – Оски, що означає “виконавець бажань”.

У німецькій традиції цьому поняттю відповідає слово Wunsch, значення, яке з часом звузилося: зараз воно означає просто «бажання». І німецьке Wunsch («бажання»), і англійське wish і голландське wens, що відповідають йому за змістом, сходять до давньонімецького Wunjo – «досконалість».

Але в більш езотеричному значенні їх слід розуміти як бажання наблизитися до цієї досконалості. І хоча насправді досконалість недосяжна, вона залишається ідеалом, якого ми не втомлюємося прагнути. Водан вважався також давцем всіляких благ і, зокрема, родючості. У цій іпостасі його шанували в давнину материкові німецькі племена, від чиїх звичаїв майже нічого не дійшло до епохи вікінгів, коли Одіна стали шанувати як бога війни, забувши його найдавніші атрибути.

Одін у формі свята святого Миколая

Пережитки культу Одіна як подавця благ та виконавця бажань збереглися в Голландії, Німеччині та деяких інших країнах у формі свята святого Миколая, яке відзначають 6 грудня. Аж до недавнього часу в Голландії та інших місцях це було найпопулярніше свято у році; особливо його любили діти. Поряд з Різдвом та Великоднем, це ще один приклад того, як християнська церква запозичала свої традиції з язичництва і навіть перетворювала язичницьких богів на християнських святих.

В обрядах і віруваннях, пов’язаних із цим святом, милостиві та благотворні риси Водана виявляються особливо яскраво. Дітям кажуть, що цього дня святий Миколай роз’їжджає по дахах будинків, кидаючи в димарі подарунки для тих дітей, які торік поводилися добре. Тим же, хто поводився погано, він приносить зв’язки березових лозин – різки для шмагання. А найнеслухняніших дітей лякають святим Миколаєм: він, мовляв, прийде, посадить тебе в мішок і понесе.

Яке ж відношення до Водана мають усі ці повір’я? Найпряміше. Незважаючи на деякі відмінності, привнесені християнською традицією, святий Миколай має дуже багато спільного з Воданом. По-перше, святий Миколай їздить по дахах будинків верхи на сірому в яблуках або білому коні. Його супроводжують слуги – два арапи; обох звуть Zwarte Piet (“Чорний Петро”). Крім того, він хизується в червоному плащі та єпископській митрі, а в руці у нього – довга палиця. Нескладно ототожнити цю картину з традиційним чином Водана, у супроводі двох воронів скаче верхи на Слейпнірі, одягненого в плащ і крислатий капелюх і з дорожньою палицею в руці.

Святий Миколай тісно асоціюється з дітьми, у зв’язку з чим варто замислитися над тим, які стосунки пов’язують з дітьми Водана.

За старих часів небажаних немовлят кидали на перехрестях, надаючи їх у розпорядження Водана та богині Хольди, які забирали їх у свою почет. (У наші дні діти, поміщені в дитячі будинки, виявляються, по суті, в аналогічному становищі, а тому, гадаю, привертають до себе особливу увагу Водана та Хольди).

Потрапляючи у свиту Водана, ці діти приєднувалися до Дикого полювання. Гострокінцевий капелюх і палиця аж до наших днів залишаються атрибутами естрадних фокусників. У голландському фольклорі фігурує капелюх, що виконує бажання. А граюча таку ж роль чарівна паличка часто зустрічається в казках та міфах багатьох німецьких народів. Її цілком справедливо ототожнюють зі списом (або палицею) Водана/Одіна, яка, крім того, є фалічним символом.

Березові прути, які святий Миколай приносить неслухняним дітям, – це пережиток обрядів, типових для стародавніх свят родючості, яким заступався Водан: наречений і наречена хлестали один одного березовими прутами, сподіваючись, що це допоможе їм швидше зачати дитину. Береза, зрозуміло, пов’язана з руною Беркана, яку у поєднанні з Вуньо можна використовувати у магічному ритуалі родючості.

Підбиваючи підсумки, повторимо, що головна функція Водана у зв’язку з руною Вуньо – це виконання бажань.

В англосаксонському «Заклятті дев’яти трав» згадуються деякі «славні гілки»:
Хробак повзучий з’явився,
Але нікого не вбив:
Дев’ять славних гілок
Взявши, Водан вбив
Гада і той під ударом
Розпався на дев’ять частин.

Словосполученням «славні гілки» перекладається англосаксонське wuldortanas. Частина цього слова – ім’я Вульдор, тобто Улль, пасинок Тора. Згідно з традицією, Улль править замість Одіна за його відсутності; колись він займав дуже важливе становище серед богів (детальніше про Улл ми поговоримо в розділі 5). Але, хай там як, «славні гілки» пов’язані з магічними операціями та з актами волевиявлення, а той факт, що йдеться про дев’ять гілок, вичерпним чином пов’язує ці вірші з магічною традицією, тому що число дев’ять у скандинавській міфології – саме чарівне. «Славні гілки» – це, очевидно, якийсь набір із дев’яти рун.

У «Промовах Високого» (140) Одін каже: «Дев’ять пісень я дізнався // від сина Бельторна, // Безтлі батька». Ці «пісні» – в оригіналі «пісні сили» – відповідають дев’яти світам скандинавської міфології, кожен із яких пов’язані з однією з незворотних рун. Цілком можливо, що ці дев’ять рун – і є дев’ять славних гілок англосаксонської поеми.

Не викликає сумнівів, що Вуньо – одна з наймогутніших рун.

Зв’язок її з виконанням бажань має на увазі, що сила, що стоїть за цією руною, – не що інше, як сила чи реалізація «істинного бажання», чи «істинної волі» (говорячи мовою сучасного окультизму).

У сфері руни Турісаз ця сила залишається лише потенціалом, укладеним у підсвідомості. А руна Вуньо при правильному застосуванні дозволяє торкнутися цієї сили та вивести її на рівень свідомості.

Піктографічно ця відмінність відображена у формі двох цих рун: від серединного положення в руні Турисаз трикутник піднімається до верхнього положення в руні Вуньо. Резонно буде укласти, що перевернута Вуньо в розкладі стосовно питань магії означає, що на цей момент сила істинного бажання з тих чи інших причин недоступна.

Англосаксонська назва цієї руни – Wynn – відповідає сучасному англійському winning – «перемога».

Але у своєму одвічному значенні слово wynn означало «мирний». Одін, управитель силою цієї руни, проявляється у трьох іпостасях: як Один, Вілі та Ве. Ім’я Vili (в загальнонімецькому написанні – Wili) співвідноситься з ідеєю магічного використання руни Вуньо та з мистецтвом правильного формулювання бажань або, іншими словами, із застосуванням сили магічної волі.

Оскільки всяка магія у своїй основі є актом волевиявлення, ця руна надає неоціненну допомогу у досягненні будь-яких цілей, у чому б вони не полягали. Вуньо відмінно поєднується з Райдо: Райдо допомагає приборкати і направити волю, представлену Вуньо

З езотеричної та духовної точки зору Вуньо може означати радість у тому випадку,

коли вона поєднується з Гебо, що символізує приношення особистої волі в дар богам і, перш за все, об’єднання нашої особистої волі з волею бога чи богині, яким ми служимо.

Ознайомчий фрагмент. Переклад з
Freya Aswynn, NORTHERN MYSTERIES AND MAGICK: RUNES, GODS, AND FEMININE POWERS
Copyright © 1990, 1998 by Freya Aswynn

!!! Доповнення від мене

текст автора збережено, але від себе я додала розділ його на частини
Важливо:
  • Ці переклади не можна буде вважати професійними, оскільки вони робитимуться базово з перекладів на російську і лише спірні/тонкі моменти для мене перекладатимуть з англійської.  Тому все буде у відкритому доступі на сайті.
  • Аби моя ініціатива не порушувала законів авторського права, на сайті будуть дуже великі фрагменти, але не книжки в повному об’ємі і я відключу на сайті можливість Сontr+С. По суті цей розділ –  читальний зал бібліотеки, де почитати можна, а забрати з собою – ні))
  • Що до збереження моєї енергії за роботу – я буду вдячна вам якщо поділитесь на своїх сторінках посиланням на переклади, які вас зацікавили  – у мережі українського контенту має ставати більше!
  • Аби не пропускати оновлень на сайті пропоную вам долучитись до каналу Telegram – сповіщення про нову публікацію  додається туди автоматично: Telegram
0 0 голоси
Рейтинг статті
Підписатися
Сповістити про
guest

0 Коментарі
Найстаріші
Найновіше Найбільше голосів
Зворотній зв'язок в режимі реального часу
Переглянути всі коментарі